《AM730》鈺成其事

仁者不憂

21/7/2014   AM 730  《鈺成其事》
 
孔子說:「君子道者三」,即「仁者不憂,智者不惑,勇者不懼。」(《論語‧憲問》)「智者不惑」和「勇者不懼」,望詞生義,頗易理解;但「仁者不憂」一句有什麼意義,卻不易看透。最常見的評論,把「憂」解釋為對個人榮辱得失的憂慮;有「仁愛之心」的人,想的都是別人的幸福,不會斤斤計較於個人的得失,所謂「宅心仁厚」,自然便會無憂無慮了。
 
然而,「憂」可以有很多不同的原因,不一定只為了個人的得失。如陸游「位卑未敢忘憂國」,范仲淹「居廟堂之高,則憂其民;處江湖之遠,則憂其君」,憂的都不是個人得失。憂國憂民,正是仁者所不能免,所謂「先天下之憂而憂」;如何說「仁者不憂」呢?
 
孔子說的仁、智、勇,是君子的德行。「君子」一詞,在周朝之前,是貴族的統稱,至春秋時代則指士大夫;做官的叫「君子」,平民就叫「小人」。由於貴族和士大夫一般都比老百姓受過較良好的教育,被認為有較高的文化水平和道德修養,所以在儒家學說裡,君子便成為具有理想道德品格的人物模範。
 
《論語》記述孔子提及「君子」時,似乎有時是指具有良好道德品格的人,有時卻是說管治者。我認為孔子提出「仁者不憂,智者不惑,勇者不懼」,說的並不是一般個人修養的理想道德境界,而是管治者應有的德行。應用於今天的政治和公共行政,就是管治者制訂和推行公共政策時應具備的政治道德。
 
「智者不惑」,就是說決策者不要被錯綜紛亂的現象所迷惑,要有足夠智慧去了解情況,明辨是非,評估利弊,權衡輕重,把握時機,作出明智的決定,制訂最好的政策。「勇者不懼」就是作出了決策之後,便要敢於擔當,果斷執行,貫徹始終,要有孟子說的「自反而縮,雖千萬人,吾往矣」的勇氣,不能一遇到阻力或困難,便畏縮不前,半途而廢。
 
而「仁者不憂」正是良好施政的基礎。對於管治者來說,仁即以民為本,制訂政策以維護人民的利益為依歸。真正做到這樣,便不須憂慮,不但不須為個人而憂,也不須為社稷而憂,因為自己做的已合乎公義,所以心安理得。(完)

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